시편 136: 맹신과 진정한 감사와 찬송 사이에서

시편 136: 맹신과 진정한 감사와 찬송 사이에서

1절: 주님께 감사하여라. 그는 선하시며 그 인자하심이 영원하다.

시인은 삶의 모든 순간과 거기서 일어난 일들에 하나님의 사랑이 깃들어 있음을 감사하고 찬송한다. 그 어떤 사건도 하나님 없이 일어나지 않았다. 그렇기 때문에 시간적으로 그분의 사랑은 영원하고, 내용적으로 그분의 사랑은 결코 실패함이 없다. 이러한 감사와 찬송은 두 가지 상태에서 가능할 것이다. 하나는 맹목적이고 눈 먼 신앙일 때, 다른 하나는 적절한 감성과 이성의 조화를 이룬 진정한 감사와 찬송의 상태일 때이다. 겉보기에 이 둘은 구분되지 않는다. 감사와 찬양하는 주체도 자신이 어떤 상태인지를 정확히 알지 못한다. 맹신에 빠진 이는 자신의 신앙에 기인한 감사와 찬송을 맹목적이라고 인정하지 않기 때문이다. 맹신과 진정한 감사와 찬송의 겉면은 같다. 한 걸음 물러서서 다만 바라는 것은 시편 19편의 시인처럼 ‘나의 입술의 모든 말과 나의 마음의 묵상이 주께 열납되기를’ 소망할 뿐이다.

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성사(Sacramentum, 성례)

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성사(Sacramentum, 성례)에 대하여 성사는 예수 그리스도 안에서 계시된 하나님의 구원 행위를 가시적으로 드러내고, 현재화하며, 신자들에게 은혜를 전달하는 거룩한 표징이자 도구이다. 이는 삼위일체 하나님의 신비, 특히 성육신하신 로고스이신 예수 그리스도의 인격과 사역에 깊이 뿌리내리고 있으며, 성령의 역사를 통해 그 효력을 발휘하는, 교회 공동체의 핵심적인 신앙 행위이다. 1. 성사의 근원과 본질: 은혜의 통로와 성서적 기초 성사는 단순한 인간의 행위나 상징적인 의례를 넘어, 예수 그리스도께서 친히 제정하시고, 사도적 전승을 통해 교회에 계승되어 온 거룩한 행위이다. 성사가 거룩한 행위인 이유는 그 기원이 하나님 자신에게 있기 때문이다. 성사는 인간이 고안한 의례가 아니라, 하나님께서 직접 제정하시고 명령하신 신성한 제도로서, 그 안에 하나님의 현존과 역사하심이 담겨 있다. 성서는 성사의 근본적 기초를 제공하며, 특히 세례에 대한 예수님의 명령(마 28:19-20: "너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고")과 성찬에 대한 예수님의 제정(고전 11:23-26: "이것을 행하여 나를 기념하라")은 성사의 직접적인 성서적 근거가 된다. 구약 시대의 예표론적 표징들을 완성하는 성사는, 신약 시대의 교회 공동체를 통해 하나님의 구원 의지를 현재적으로 드러낸다. 즉, 성사는 단순히 과거의 사건을 기념하는 차원을 넘어, 지금 이 자리에서 살아 역사하시는 하나님의 은혜를 체험하게 하는 살아있는 통로가 된다. 루터교와 개혁교회 전통은 성사를 "보이는 말씀"(verbum visibile)으로 이해함으로써, 말씀의 가시적 구현으로서의 성사의 본질을 강조한다. 이는 성사가 하나님의 주도적인 은혜 행위, 즉 인간의 공로나 노력에 의존하지 않는 전적인 은혜의 사건임을 분명히 한다. 2. 성사의 구성 요소와 다양성: 말씀과 물질의 조화 성사는 본질적으로 말씀과 물, 빵, 포도주와 ...
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책임의 원칙 (요 20:19-31)

오늘 설교자는 요한복음 20:19-31을 "신앙에 이르는 길"이라는 제목으로 설교했다. 도마는 예수가 부활했다는 소식을 믿지 못했다. 그러나 그가 예수를 만났을 때, 단번에 믿음에 이르게 되었다. 부활하신 예수를 만난 사람들 모두가 도마와 같지는 않았다. 그들 가운데 어떤 이는 단번에 예수의 부활을 믿었고, 어떤 이들은 점차 믿었다. 중요한 것은, 부활하신 예수가 그들에게 나타나셨다는 사실이다.  설교자는 여기서 레비나스의 사유를 가져와 예수 그리고 그분을 만난 사람들 사이의 관계와 거기서 발생한 책임을 설명했다. 예수가 제자를 부를 때, 만날 때, 예수에게는 책임이 발생한다. 예수의 부르심과 나타남은 책임 발생 사건이다. 대상자에 대한 예수의 책임이 발생할 때, 둘의 관계는 무의미에서 유의미로 바뀐다. 본문에 따르면, 예수의 책임은 그가 만나신 이들에게 평화를 선물하는 것이다. 당신 혼자 안 되면 성령을 동원해서라도 예수는 당신이 만난 사람들에게 세상이 줄 수 없는 평안을 주기를 바란다. '아버지가 나(예수)를 보냈듯이 나도 너희(제자)를 보낸다'는 예수의 말씀은 '아버지가 나를 책임지셨듯이 나도 너희를 책임지겠다'는 의미이다. 이 말씀은 제자의 사명이라는 겉껍질에 더는 갇혀 있을 수 없다. 예수가 유언으로 남기신 기도의 내용에 부응해야 한다. 
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하나님에 의한, 하나님을 통해 영원하게 인식되는 인생 (마 3:11-17)

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오늘 설교자는 마태복음 3:11-17을 "제목이 있는 인생"이라는 제목으로 설교했다. 어떤 작품에 적절한 제목이 붙으면 감동과 이해는 배가된다. 설교자는 청중의 인생에 붙은 제목은 무엇인지를 물었다.  설교자는 예수가 세례를 받는 본문을 통해 두 가지 물음을 던졌다. 세례 요한은 예수를 어떻게 알아차렸을까? 예수는 왜 세례 요한에게 세례를 받고자 했을까? 이것은 세례 요한의 자기 인식과 예수의 자기 인식을 드러낸다. 우리네 일반 이해는 예수가 요한에게 세례를 주어야 한다. 그러나 본문은 요한이 예수에게 세례를 줌으로써 역전된다. 게다가 마태 편집자는 왕의 즉위식 양식 속에 세례 장면을 넣음으로써 예수의 세례에 대한 자신의 해석, 곧 제목을 붙였다. 여기에서 설교자는 교회력에 따른 주현절의 의미를 슬쩍 언급했다.  예수는 이 역전에 이렇게 답했다: '당신이 내게 세례를 줌으로써 모든 의를 이룹시다.' 예수가 말한 "의"는 무엇인가? 마태 편집자는 세례 사건을 하나님의 자기비하, 인간되심으로 해석했다. 인간적 선이해가 역전됐다. 우리가 아는 해석학적 순환에 지진이 발생했다. 이것은 나로부터 출발하는 해석이 아니라 하나님으로부터, 하나님을 통해 인식되는 순환이다.  그렇다면, 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받는다는 것은 무엇을 의미하는가? 예수의 해석학을 따르겠다는 의식이요 다짐이다. 하나님에 의해 인식되며 살겠다는 각오다. 그렇다, 세례를 받으며 세례명을 주는 것은 아주 멋진 신앙 전통이다. 하나님에 의해 인식되는 기간이 영원해서 영세명이다. 설교자는 "세례를 받았다"는 말을 이렇게 해석하며 설교를 마쳤다: "내 인생에 제목이 붙여졌다!"
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